Les hexagrammes, ce sont des symboles constitu\u00e9s de lignes yang (enti\u00e8res) et yin (bris\u00e9es), capables de repr\u00e9senter tous les \u00e9tats et changements de l’univers.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ceux qui apprennent son langage sont capables d’accorder leur vie en harmonie avec celle de la nature (le Tao), atteignant ainsi une v\u00e9ritable noblesse d’esprit.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
L’hexagramme du Yi King<\/h2>\r\n\r\n\r\n\r\n
Il indique une situation dans laquelle il est n\u00e9cessaire d’\u00eatre ferme et d\u00e9cisif : il repr\u00e9sente un moment difficile dans lequel la d\u00e9termination est essentielle et, par cons\u00e9quent, il devient n\u00e9cessaire de rompre tout retard. Il s’agit d’une signification inhabituelle dans un texte comme le Yi King, qui pr\u00f4ne g\u00e9n\u00e9ralement les vertus du calme, de la docilit\u00e9 et de l’abandon souple. Cependant, l’oracle sait qu’au cours de la vie, il y a des circonstances dans lesquelles on ne peut et ne doit pas h\u00e9siter.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La quatri\u00e8me ligne forte entre des lignes faibles repr\u00e9sente graphiquement un obstacle dans la bouche, que les dents doivent briser de mani\u00e8re d\u00e9cisive. L’hexagramme indique aussi, dans les lignes mutantes<\/strong>, les risques que l’action d\u00e9cid\u00e9e peut encourir : en mordant la viande on peut trouver du poison (troisi\u00e8me ligne) ou une pointe de fl\u00e8che en m\u00e9tal (quatri\u00e8me et cinqui\u00e8me lignes) et – n\u00e9anmoins – il n’y a pas de culpabilit\u00e9. Ceux qui agissent savent qu’ils peuvent \u00e9chouer, mais il vaut mieux \u00eatre courageux et “souffrir” pour avoir la libert\u00e9 de jugement – c’est-\u00e0-dire la capacit\u00e9 de juger sagement indiqu\u00e9e par la quatri\u00e8me ligne – que de ne rien faire et d’\u00eatre n\u00e9gligent.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n De nombreuses id\u00e9es int\u00e9ressantes vont \u00e0 contre-courant de notre \u00e9poque sombre : la libert\u00e9 de jugement – \u00e0 laquelle le texte fait r\u00e9f\u00e9rence – est associ\u00e9e \u00e0 l’anxi\u00e9t\u00e9, puisque le livre reconna\u00eet que tout choix humain libre a pour contrepartie l’incertitude de son r\u00e9sultat, de sorte que le poids extr\u00eame de la responsabilit\u00e9 peut d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en anxi\u00e9t\u00e9 et en inqui\u00e9tude.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n Cependant, l’oracle est loin de la dimension \u00e9blouissante et aveuglante de la d\u00e9sorientation existentielle \u00e0 laquelle certaines philosophies de notre temps – par exemple, l’existentialisme fran\u00e7ais et allemand d’un Sartre et d’un Heidegger – ont conduit trop d’esprits hypersensibles. L’angoisse ne doit jamais paralyser l’action ; la libert\u00e9 elle-m\u00eame est con\u00e7ue dans un sens positivement pr\u00e9gnant par rapport \u00e0 la philosophie de la crise occidentale. La libert\u00e9 elle-m\u00eame est con\u00e7ue dans un sens positivement pr\u00e9gnant par rapport \u00e0 la philosophie de la crise occidentale : elle n’est pas la facult\u00e9 de choisir entre des alternatives irr\u00e9ductibles et en m\u00eame temps axiologiquement \u00e9quivalentes – d’o\u00f9 le sentiment de “naus\u00e9e” qui impr\u00e8gne le “dernier homme” post-nietzsch\u00e9en et post-sartrien, perp\u00e9tuellement incapable d’\u00e9chapper \u00e0 une condition de malaise et d’ennui existentiel, paralys\u00e9 par le sentiment de la nullit\u00e9 de toute chose, pr\u00e9sent dans des \u0153uvres telles que\u00a0L’\u00eatre et le n\u00e9ant\u00a0<\/em>ou\u00a0La naus\u00e9e\u00a0<\/em>– mais plut\u00f4t la sagesse dans la d\u00e9lib\u00e9ration et l’action, une capacit\u00e9 concr\u00e8te \u00e0 discriminer entre le bien et le mal, le correct et l’erron\u00e9.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n Le commentaire de Confucius sur le cinqui\u00e8me vers mutant le dit tr\u00e8s clairement : <\/strong>“On n’est libre et parfait que si l’on peut se consid\u00e9rer comme irr\u00e9prochable”<\/em> ; autrement dit, la libert\u00e9 est toujours en m\u00eame temps une responsabilit\u00e9 active, au sens \u00e9tymologique de “capacit\u00e9 de r\u00e9pondre” \u00e0 soi-m\u00eame et aux autres de ses choix. Loin de la sagesse chinoise l’id\u00e9e d’exprimer une forme vide de libert\u00e9 comme l’arbitraire irrationnel et nihiliste entre des possibilit\u00e9s indiff\u00e9rentes !<\/p>\r\n L’hexagramme 21 enseigne aux “homoncules” de la civilisation technologique post-moderne une \u00e9thique de responsabilit\u00e9 et de courage qui s’oppose \u00e0 deux d\u00e9fauts sp\u00e9culaires et compl\u00e9mentaires de “l’homme sans qualit\u00e9s” d’aujourd’hui : l’inertie morale et l’hyperactivit\u00e9 pragmatique. Ces vices semblent \u00e0 premi\u00e8re vue \u00eatre des oppos\u00e9s et des contradictions (l’un impliquant une forme d’inaction, l’autre une agitation d\u00e9brid\u00e9e), mais ils ne le sont pas: aujourd’hui, l’incapacit\u00e9 de distinguer moralement le bien et le mal, le bon et le mauvais, h\u00e9ritage du relativisme nihiliste, est tr\u00e8s souvent associ\u00e9e \u00e0 un “agir” agit\u00e9 dans les circuits ali\u00e9nants de la production et de la consommation, \u00e0 travers l’exaltation fid\u00e9iste et superstitieuse du “faire” hypertechnologique, de la production sans but et sans forme, autre que le but et la forme de l’argent-marchandise accumul\u00e9, investi et d\u00e9pens\u00e9 dans la recherche spasmodique de la jouissance h\u00e9doniste. Plus l’homme moderne est priv\u00e9 de points d’orientation \u00e9thiques solides, plus il se jette \u00e0 corps perdu dans la po\u00e9tique capitaliste, qui ne g\u00e9n\u00e8re pas d’\u0153uvres d’art, mais des objets de d\u00e9sir compulsif produits en s\u00e9rie, pour combler son vide spirituel \u00e9touffant. Un tel individu humain n’est pas capable de faire des choix existentiellement fertiles, de g\u00e9n\u00e9rer de la vie et de la connaissance pour lui-m\u00eame et pour les autres ; ses “actions” sont en fait des “r\u00e9actions”, des compulsions r\u00e9p\u00e9titives dans lesquelles l’originalit\u00e9 cr\u00e9ative est absente et o\u00f9 l’impersonnalit\u00e9 domine : “nous faisons comme les autres”, “nous vivons comme \u00e7a parce que tout le monde le fait”. Pour \u00eatre authentiquement cr\u00e9atif, il faudrait donc avoir en soi une r\u00e9serve d’\u00e9nergie et de nourriture, s’abreuvant aux sources spirituelles de la Tradition p\u00e9renne, dont les formes varient au cours de l’histoire et selon les latitudes, mais dont les principes fondateurs sont \u00e9ternels et intemporels. L’une de ces expressions est sans aucun doute la sagesse profonde et vivifiante du Yi King, une source p\u00e9renne de rafra\u00eechissement pour ceux qui ne se sont pas abandonn\u00e9s au d\u00e9sert du Kali Yuga, l’\u00e2ge sombre actuel destin\u00e9 – de toute fa\u00e7on – \u00e0 s’accomplir et \u00e0 passer \u00e0 une phase aurorale renouvel\u00e9e du cycle cosmique, tel que d\u00e9crit par le\u00a0Livre des Mutations,<\/em>\u00a0\u00e0 l’horizon de l’\u00e9ternelle circularit\u00e9 de la vie naturelle et humaine.<\/p>\r\n <\/p>\r\n![\"iching-634x475.jpg\"](\"http:\/\/euro-synergies.hautetfort.com\/media\/00\/01\/240105036.jpg\" "\\"\\"")
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